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“能婴儿乎？”是指能不能“复归于朴？”婴儿是我们一生最纯朴天真的状态，以婴儿来喻“朴”、未散“器”的本体状态。你看，一个人初生时，没有分别心，只有本能的觉知性，纯朴天真，自然无为，饿哭疼闹，纯是自性在六根的直心表达。随着生长，这种“朴态”开始散失，心识的极性分别一天天增加。于是，从天真素朴，到童稚可爱，随知识增长，直至通晓世故，最后落个“老奸巨滑”，这就是一个凡夫从生到死的必经之路。如来用十二因缘描述得就更精确了（无名缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼）。基于此，老子让我们“复归于婴儿”，就看你“能婴儿乎”？！

“能无疵乎？”是指转正觉契入非极性，要精纯到一丝极性也没有。修证越到深层次的境地，极性心识的瑕疵就显得越重要，影响越严重。“无有少法可得，是名得阿耨多罗三藐三菩提”，“若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛不与我授记”。如果证道有所“得”，仍在能所二相的极性观念中束缚，故有所“得”就是严重的瑕疵。再看，一念无明就将“晴明空”变成“晦昧虚空”。所以，“能无疵”的境界，早已是不可思、不可议啦！

“能无为乎？”“为无为”，“事无事”的转正觉能自如自在吗？如果“为无为”能自在，就“无不为”，“无不为”就自在解脱，安稳太平。

“能为雌乎？”一个不修道的凡夫，其人生观就是追逐名利，其价值观就是显示自我。所以，凡夫一生不能脱离贪争、竞争、斗争，甚至战争。短短一生尽干些自私自利、唯我唯大的欲心展望。妄想征服别人，占据所有，凡事非做到极端极化不可，老子称为“盈之”、“锐之”、“金玉满堂”、“富贵而骄”。所以，不修道、不净化心灵的人，贪欲妄想、私心杂念永无止境。越占有，贪欲妄想越膨胀，越放纵。于是“不知常，妄作凶”，“自遗其咎”。身败名裂，罪业累累，永无解脱之日。鉴于此，老子大声疾呼“见素抱朴，少私寡欲”，“不自见”，“不自是”，“不自伐”，“不自矜”，“为而不争”，“利而不害”，“不敢为天下先”，这就是“为雌”！！六根在见闻觉知中（天门开合）转正觉，转心态，“能为雌乎”？！

“能无知乎？”老子讲：“明白四达，能无知乎？”这个问题讲得很深啊！一个明心见性的“明白四达”者，明了什么？见了什么？了达了什么？

“明心”明了妙明真心无相，无一物可存，“视之不见”，“听之不闻”，“抟之不得”，“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。”

“见性”无见，因为自性本体究竟一相，无二无别，圆满十方，大而无外，没有外境可见。你看我们所见的都是外界的事物，但从来见不到自己的本来面目，照镜子只能见到“手型”的镜像，仍见不到我们自己的真面目。因为，本来面目只有到“圣智现量”才能明悟，本来面目是究竟一相，用两相的“见”是无法“见”的，所以“无见”才是真见。老子称为“迎之不见其首，随之不见其后”。自性非极性，无前后、内外、主客的极性存在！所以，“见性”无见，才能“明白四达”。

自性本体的状态和属性是“清净本然”，“周遍法界”，“常住妙明”，“不动周圆”。老子称为“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，“大曰逝，逝曰远，远曰返”。明白“道”具有“生而不有，为而不恃，长而不宰”的“玄德”，这才算“明白四达”到能“无知”的层次。特别要注意，老子讲的“无知”，不是“愚昧无知”，而是了达究竟一相，无二无别的大智慧之圣智。我们凡夫的“知”，都是分成二相极性的分别认识，是对外境事物的感知，这种“知”都是感官摄取外境六尘形成的极性“知识”，而不是妙明的般若之智，是二相对待的主客认识的“知见”。这种知见，如来称为“无明之本”，是我们不能开显本具妙明智慧的最大障碍。清除这种“知见”，才能脱离愚昧的“无知”。所以，佛陀讲：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”“因不了法界一相，故说心有无明”。所以，我们主客、能所、见分相分的二相“知见”是无明之本，是迷惑之根，是愚痴之源，破除二相的知见，是佛陀、老子最关注的问题。

你看，老子讲二相的感官认识，“其出弥远，其知弥少”；“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”；“正言若反”；“知不知，上；不知知，病”；“古之善为道者，非