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人类个人或集体有正当理由妨碍其他任何成员行动自由的唯一目的在于自我保护。违背公民社会成员的愿意，权力能够被正当地实施于他的唯一目的是阻止伤害他人。……他自己的利益、身体、道德都不是足够的理由。……超越了他自己，他自己的身体和心灵，个人是至高无上的。

因此，对于古典功利主义来说，法律禁止安乐死不只是与促进一般的福利相对立，而且它也没有正当的理由限制人们掌握他们自己生命的权利。当哈罗德？唐纳利枪杀他的哥哥马休时，他是在帮助马休以自己选择的方式结束自己的生命。这没有伤害任何人，所以也不关别人的事。大多数美国人现在似乎都同意这种观点。在2005　年，58％的美国人说，应当允许医生帮助那些得了不治之症并且生活在巨大的痛苦之中的病人死亡。与其哲学一致，据说边沁自己在他最后的日子里也曾经要求安乐死，虽然我们不知道这个要求是否得到了准许。

第二个例子：关于动物

对待动物的问题在传统上不被视为严重的道德问题。基督教传统说，唯独人以上帝的形象被创造，并且动物没有灵魂。这样，事物的自然秩序允许人将动物用于任何他们看来适当的目的。圣托马斯？阿奎那在总结这种传统观点时写道：

这样就驳倒了认为人杀不会说话的动物罪孽深重的那些人的错误：根据上帝的旨意，它们在自然秩序中是为人所用的。因此，人利用它们，甚至杀了它们或以其他任何方式利用它们，都没有什么错。

但是，对动物残忍（cruel）是不是错的呢？阿奎那承认这是错的，但他认为其中的原因与人类福利，而不是动物的福利有关：

第6章　功利主义进路（4）

如果《圣经》的任何段落禁止我们对不会说话的动物残忍，例如杀掉有幼鸟的成鸟：这或者是为了把人的思想从残忍中移开，转移到他人身上，以免由于对动物残忍，人会变得对人也残忍；或者因为伤害动物导致对人的暂时伤害，无论是行为的实施者还是另一方。

这样，人和动物处于各自独立的道德分类中。严格地说，动物没有自己的道德身份，我们可以以任何我们喜欢的方式自由地对待它们。

当这一点被如此率真地说出来的时候，传统的学说使我们感到有点紧张：它似乎极端地缺少对动物的关心，毕竟，它们中有很多都是聪明而敏感的动物。然而，只需要有一点反思，就可以看到，我们有多少行为竟然被这一学说所引导。我们吃动物，在实验室里将它们作为实验的对象，用它们的皮做衣服，用它们的头做饰品，在动物园或牛仔的表演中将它们用于娱乐，把追捕并且杀了它们当作运动。

如果有人对这些实践的神学上的“正当理由”感到不舒服，西方哲学家已经提供了足够多的世俗的“正当理由”。有各种不同的说法，比如，动物是非理性的，所以它们没有能力“说话”，　或者它们不是人——所有这些都是作为它们的利益在道德关怀范围之外的理由提出来的。

然而，功利主义者没有这类观点。根据他们的观点，重要的不是一个个体是否有灵魂、是不是理性的，或者其他的什么。全部的重要性在于它是否有能力感受幸福或不幸、快乐或痛苦。如果一个个体能够感受痛苦，我们就有责任在我们决定如何做的时候考虑它，即使这个个体是正在讨论中的动物。事实上，边沁认为，这个个体是人还是动物，和他是白人还是黑人一样。他写道：

这一天可能会到来，那时人以外的动物可以得到除非*之手使然否则就决不可不给予它们的权利。法国人已经发现，皮肤的黑色不是把一个人不加任何救济地扔给善变的虐待者的理由。这一天会到来，认识到腿的数量、皮肤上的绒毛，或者骶骨的终端同样不是把敏感的存在抛弃给同样命运的充分理由。什么是应当谨守的不能跨越的界线？它是理性的能力，或者也许是交谈的能力？但是一匹发育完全的马或者一条狗，还有更易交流的动物，是超越这种比对的，它们比一天或者一周甚至一个月大的婴儿更具理性。但是假设事情不是这样，又有什么用呢？问题并不在于它